बहुसांस्कृतिकवाद और कॉस्मोपॉलिटनवाद के बीच क्या अंतर है?

कॉस्मोपॉलिटिज्म एक दार्शनिक विचारधारा है जो इस बात की वकालत करती है कि सभी मानव एक समान और साझा नैतिकता वाले एक समुदाय से हैं। जो कोई भी सर्वदेशीयता की सदस्यता लेता है उसे एक सर्वदेशीय या सर्वदेशीय कहा जाता है। एक सर्वदेशीय समाज समावेशिता की नैतिकता, एक आपसी आर्थिक तालमेल या विभिन्न उपनिवेशों से बना एक साझा राजनीतिक ढांचा प्रस्तुत करता है। महानगरीय समाजों में, असमान स्थानों के सदस्य अपने विश्वासों में राजनीतिक और धार्मिक रूप से मतभेद होने के बावजूद आपसी सम्मान का एक संगठन बनाते हैं। हाल के दिनों में, विभिन्न शहरों को महानगरीय के रूप में पहचाना गया है, और इसका मतलब यह नहीं है कि सभी सदस्य सचेत रूप से महानगरीयता के दर्शन को गले लगाते हैं, लेकिन उन्हें महानगरीय के रूप में संदर्भित किया जा सकता है क्योंकि सदस्य विभिन्न सांस्कृतिक, जातीय या धार्मिक पृष्ठभूमि से हैं और वे सह-अस्तित्व में हैं और एक दूसरे के साथ बातचीत करते हैं क्योंकि वे निकटता में रहते हैं। दूसरी ओर, बहुसंस्कृतिवाद एक राजनीतिक दर्शन है जिसका व्यापक अर्थ है और काफी हद तक यह राजनीतिक दर्शन या समाजशास्त्र के संदर्भ पर निर्भर करता है। समाजशास्त्र या शब्द के साधारण उपयोग में, विभिन्न जातीय समूह एक-दूसरे के साथ सहयोग करते हैं और आवश्यक रूप से अपनी विशिष्ट पहचान का त्याग किए बिना। उदाहरण के लिए, बहुसांस्कृतिक शहर एक मिश्रित समाज का वर्णन करते हैं जहां विभिन्न सांस्कृतिक मुद्दे मौजूद हैं, उदाहरण के लिए, न्यूयॉर्क शहर, और यह रूस, बेल्जियम या स्विट्जरलैंड जैसे पूरे देश को भी संदर्भित कर सकता है।

राजनीतिक बहुसंस्कृतिवाद

बहुसंस्कृतिवाद पहचान या सामाजिक और राजनीतिक आंदोलनों की राजनीति से निकटता से जुड़ा हुआ है, जो अपने राजनीतिक आंदोलन के फोकस और गठन की नींव के रूप में क्लस्टर पहचान पर जोर देता है। इस तरह के सामाजिक आंदोलन समूह के सदस्यों के हितों को आगे बढ़ाने की कोशिश करते हैं, जो उनके समूह के लिए महत्वपूर्ण हैं। बहुसंस्कृतिवाद और पहचान की राजनीति एक सामूहिक संस्कृति के विपरीत प्रतिभागियों की सामूहिक पहचान पर स्थापित होती है। पहचान की राजनीति और बहुसंस्कृतिवाद मान्यता के साथ-साथ अतीत के अन्याय के निवारण की मांग करते हैं। बहुसंस्कृतिवाद नागरिकों और यहां तक ​​कि नेतृत्व के लिए महत्वपूर्ण प्रश्न प्रस्तुत करता है और सांस्कृतिक मतभेदों के लिए मान्यता प्राप्त और सम्मानित होने के लिए कहता है। यह इस सवाल का जवाब देता है कि समाज में पहले से उत्पीड़ित समूहों की भागीदारी को कैसे प्रोत्साहित किया जाए।

राजनीतिक महानगरीयता

राजनीतिक सर्वदेशीयवाद एक सार्वभौमिक विश्व-राज्य के पक्ष में तर्क देता है, हालांकि राजनीतिक महानगरीय लोगों के बीच मतभेद हैं। एक तरफ, वे हैं जो एक मजबूत विश्व-राज्य में विश्वास करते हैं, और अन्य एक ढीले और स्वैच्छिक महासंघ के पक्ष में हैं। स्वैच्छिक हार और गैर-सहकारी संघ के रक्षकों के अनुसार, एक विश्व-राज्य के पास निरंकुश बनने की क्षमता है यदि निरंकुशता की जांच करने के लिए कोई प्रतिस्पर्धी शक्तियां नहीं हैं। दूसरी ओर, जो लोग एक मजबूत प्रकार के महासंघ या विश्व-राज्य या यहां तक ​​कि राज्यों के विलय का बचाव करते हैं, उन देशों की प्रकृति से बाहर निकलने का सबसे अच्छा तरीका है जो देशों के बीच मौजूद हैं क्योंकि यह अंतर्राष्ट्रीय वितरण न्याय लाने का एक सही तरीका है । राजनीतिक कॉस्मोपॉलिटन केवल दो दृष्टिकोणों तक सीमित नहीं हैं, बल्कि कुछ अन्य भी हैं जो एक तीसरा विकल्प प्रदान करते हैं जो मानव अधिकारों पर छूते हैं और उनके तर्क केवल संस्थागत सुधारों पर केंद्रित होते हैं जो ध्यान केंद्रित करने के बजाय संप्रभुता को फैलाएंगे। इस दृष्टिकोण के अनुसार, लोकतंत्र, शांति, समृद्धि और पर्यावरण जैसी अवधारणाओं को एक ऐसी प्रणाली द्वारा बेहतर तरीके से परोसा जा सकता है, जहां राजनीतिक वफादारी और समाज के सदस्यों की निष्ठा विभिन्न आकारों के कई राजनीतिक संस्थानों में व्यापक रूप से एक एकल इकाई के बिना प्रमुख रूप से उभर रही है। या राज्य की सामान्य भूमिका लेना।

बहुसंस्कृतिवाद के पेशेवरों

बहुसंस्कृतिवाद के समर्थकों के अनुसार, दर्शन समाज में एक निष्पक्ष प्रणाली है जो लोगों को वास्तव में समुदाय में खुद को व्यक्त करने की अनुमति देता है, जो अधिक उदार है और सामाजिक समस्याओं के लिए बेहतर समायोजित करता है। इस दृष्टिकोण से, संस्कृति को एक निश्चित पहलू के रूप में नहीं देखा जाता है, जो धर्म या नस्ल पर आधारित होता है, बल्कि कई कारकों का परिणाम होता है जो दुनिया में बदलते रहते हैं। आधुनिक बहुसंस्कृतिवाद कई मूल से, विशेष रूप से पश्चिमी दुनिया में, विशेष रूप से द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, मानवाधिकार क्रांति के उद्भव को देखते हुए इसकी उत्पत्ति को बताता है। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, जातीय सफाई और नस्लवाद जैसे संस्थागत भयावहता प्रलय की पृष्ठभूमि के खिलाफ किसी का ध्यान नहीं जाना लगभग असंभव हो गया। बहुसंस्कृतिवाद, विशेष रूप से पश्चिमी देशों में, नस्लवाद का मुकाबला करने, अल्पसंख्यकों की रक्षा करने और अल्पसंख्यक समूहों को समानता और स्वतंत्रता जैसे अवसरों तक पहुंच बनाने से रोकने वाली सभी नीतियों को पूर्ववत करने की कोशिश के रूप में देखा गया था। यह उदारवाद द्वारा भी वकालत की गई थी, जो प्रबुद्धता के युग के आगमन के बाद पश्चिमी समुदायों का एक लक्षण था।

बहुसंस्कृतिवाद और कॉस्मोपॉलिटनवाद की आलोचना

बहुसंस्कृतिवाद की आलोचना की गई है और एक देश के भीतर विशिष्ट जातीय संस्कृतियों को बनाए रखने के आदर्शों पर सवाल उठाया है। यह बहस का विषय रहा है, विशेष रूप से यूरोप के कुछ देशों में जो अपने देश के भीतर एक ही राष्ट्र की अवधारणा से जुड़े हैं। विभिन्न सांस्कृतिक और जातीय समूहों के आलोचक एकीकरण के अनुसार देश में मौजूदा मूल्यों और कानूनों के साथ सामंजस्य नहीं हो सकता है, और विभिन्न सांस्कृतिक और जातीय समूहों को एक ही राष्ट्रीय पहचान में आत्मसात करना एक बेहतर विकल्प हो सकता है। सर्वदेशीयवाद के अनुसार, एक सार्वभौमिक समुदाय की अवधारणा को एक राजनीतिक संस्था के रूप में सभी के द्वारा साझा किया जाना संभव नहीं है।

कनाडा: एक बहुसांस्कृतिक देश

1970 और 1980 के दशक के बीच पियरे ट्रूडो के नेतृत्व में कनाडा की सरकार द्वारा बहुसंस्कृतिवाद को आधिकारिक तौर पर अपनाया गया था। संघीय सरकार को इस कारण के लिए बहुसंस्कृतिवाद की विचारधाराओं का भड़काने वाला माना गया है क्योंकि इसने आव्रजन के महत्व पर जोर दिया था। कनाडा में बहुसंस्कृतिवाद को अलग-अलग पहलुओं में देखा जा सकता है, और सबसे पहले विभिन्न सांस्कृतिक और धार्मिक परंपराएं और उनकी सह-अस्तित्व और एकता है, जिसके परिणामस्वरूप विशिष्ट रूप से कनाडाई संस्कृति हुई है। देश में विभिन्न सामाजिक, सांस्कृतिक और धार्मिक लोग हैं, एक ऐसी पृष्ठभूमि जिसके कारण संस्कृति का एक अनूठा मोज़ेक हुआ है। कनाडा ने 19 वीं शताब्दी में आव्रजन की अलग-अलग लहरों का अनुभव किया है, और 1980 के दशक तक देश की आबादी 40% लोगों से बनी थी जो न तो फ्रांसीसी या ब्रिटिश मूल के थे, जो देश में दो सबसे बड़े और सबसे पुराने हैं।